Предлагаем вашему вниманию стенограмму фрагмента сатсанга Ананты (об Ананте можно подробнее прочитать здесь). Этот сатсанг прошел 14 мая 2019 года в Бангалоре. Здесь Ананта комментирует известный диалог Раманы Махарши и его ученика и проясняет многие вещи, которые, вероятно, до этого оставались кому-то неясными. По сути, этот фрагмент содержит квинтэссенцию самых важных указателей линии передачи от Раманы Махарши к Муджи. С целью облегчить восприятие устной речи стенограмма здесь немного литературно обработана (Видеозапись этого фрагмента сатсанга — с русскими субтитрами и без литературной обработки — вы найдете на этой же странице, непосредственно под текстом.)

Ананта: Ты говоришь: «ОК, если я всегда знаю Себя, почему же так получается, что я страдаю?»

Дело в том, что это знание Себя свободно от концепций и независимо от восприятия. А ты хочешь конвертировать его в одно из этих двух. Ведь обычно какая трудность возникает у людей во время сатсанга? Они говорят: «Но почему я не переживаю этого как свой опыт?» Тот, кто говорит так, очевидно, хочет получить восприятие Себя. Но Ты – за пределами восприятия.

В то же время, хотя Ты и за пределами восприятия, мы можем также сказать, что всё воспринимаемое – это Ты. То есть получается: хотя ты ждешь какого-то переживания (чтобы увидеть Себя), любое переживание, которое у тебя есть, это уже Ты.

Затем ты можешь подумать: «ОК, я не могу воспринять Себя, но, возможно, я могу познать Истинного Себя, если пойму Истинного Себя. Как Оно функционирует, всю механику – когда, как, почему и так далее». Но ведь Ты за пределами и этих интеллектуальных конструкций тоже. Эти конструкции спроектированы для того, чтобы описать жизнь чего-то очень ограниченного, находящегося внутри маленькой длительности между рождением и смертью. Так что это тоже не может выразить истину о том, кто Ты. Эти инструменты, созданные для времени и пространства, не могут охватить Того, что за пределами времени и пространства.

Еще раз: ты не можешь получить переживание Себя путем восприятия, потому что ты уже знаешь Себя в полной мере, без всякого восприятия.

И к тому же на самом деле всё воспринимаемое – это ты.

И, во-вторых, ты не сможешь создать никакого правильного концептуального описания самого Себя.

По-другому это можно выразить так: если ты ищешь Истинного Себя, не забредай в джунгли мыслей и пустыню восприятия. На какое-то время.

Будешь ли ты напрягаться? Будешь ли ты страдать от этого?

Ищущий: Но я не чувствую, что знаю Себя.

Ананта: Потому что ты ждешь определенной перемены состояния. Из-за того, что у тебя было состояние, в котором твоя истинная реальность была очень ясна, а все остальные вещи были просто как проплывающие облака или даже их вообще не было, ты подумал: «О, вот это состояние, в котором я – Истинное Я». Но что это было бы за Истинное Я, если бы оно зависело от состояния? Разве ты хочешь такого Истинного Я?

Кроме того, тот, кто хочет этого состояния, сейчас представляется тобой. «Конечно! В том состоянии было так много ясности. Конечно, я его хочу!» Но в том состоянии этому (который так говорит) не придавалось такого большого значения. Этому хотящему. И в ту минуту, когда ты хватаешься за эту идею, что «это должно остаться, как бы сделать так, чтобы оно не ушло»… [ты как бы теряешь это], понимаешь?

Так вот, если этот (который хочет удержать состояние) в том состоянии исчез, растворился, то зачем нам придавать ему такую большую значимость сейчас? Зачем нам считать его реальным? Зачем придавать значимость тому, кто хочет?

Ищущий: Но эти слова услышаны не в полной мере. Есть какой-то разрыв. Не знаю, как выразить это. Оно не распознано полностью.

Ананта: Но даже здесь присутствует тот, который хочет. Кем ты себя считаешь, давая подобный репорт? Как ты себя определяешь?

Бхагаван (Рамана Махарши) говорит: «Чтобы быть свободными, всё, что нам нужно потерять, это идею о том, что мы не свободны». Но эта идея не всегда появляется в форме мысли «Я не свободен». Необязательно в виде этих слов. По сути, представление «Я не свободен» содержится в любых представлениях. В идее о том, что мы чего-то хотим, в идее о том, что мы чего-то не имеем, в идее о том, что мы ограничены. А я говорю тебе: что бы мы ни думали или воспринимали, знание Себя никогда не забыто.

Ищущий: Просто скрыто…

Ананта: Да, кажется, что скрыто. Кажется. И тот, кто цепляется за то, что оно якобы скрыто, он говорит: «О, когда это не будет так скрыто, когда оно будет более ясным, вот тогда я выдам тебе сертификат о том, что ты свободен! Ты будешь в порядке тогда! Ведь оно было так ясно в тот момент, я даже ничего тебе не говорил. Но сейчас ты – не Ты! Ты должен подождать, когда это придет. И тогда ты будешь Собой». Что сказать на это? И мы считаем этот голос своим другом! Он ведь говорит как гуру: «Если ты сделаешь это, ты будешь свободен!» Не так ли?

Каково его главное послание? Он говорит: «Пока ты не придешь к такому-то состоянию, ты еще не полностью Ты».

Ищущий: Но поскольку свобода – это состояние за пределами ментальных сомнений, значит я всё еще не свободен. (Потому что у меня есть сомнения.)

Ананта: Это и есть сомнение. Само сомневающееся говорит: «Не должно быть сомнений». Оно говорит: «Ты не там, пока есть сомнения». И таким образом ты ставишь под сомнение то, что ты уже там. А что показывает тебе твое распознавание? Что показывает твой инсайт? Ты видишь все эти сомнения, Ты видишь эту мысль. И Ты видишь это отсутствие ясности. Этот Ты [который видит] – кто?

Ищущий: Когда я смотрю и ищу того, кто не может быть воспринят, тут я все время вижу что-то смешанное.

Ананта: Да, это воспринимаемо. А по ту сторону воспринимаемого, что там?

Ищущий: Чистое восприятие.

Ананта: Да. Что может изменить это или смешать это или сделать его затуманенным? Ничего… Понимаешь? Влияет ли то, что появляется, — со всеми его состояниями – иногда ясность, иногда туман, — влияет ли оно на То, что Ты есть? То, что появляется, это тоже То, что Ты есть, но слишком много внимания и фокуса ушло туда — мы пытаемся поправить там что-то и никак не можем. Много лет мы пытались, а оно не исправляется. А теперь давай попробуем посмотреть на это с более высокой позиции, из более глубокого пространства. То, что меняется там, в свете и звуке, нужно ли Реальному менять это на что-то «Реальное»? Должно ли всё стать ТАКИМ [изображает]? И если оно ТАКОЕ [изображает], то что Реальному до того? (А Реальным мы называем то, что неизменно!) И должен ли Ты делать какой-то шаг, чтобы встретить это Реальное?

Ищущий: Просто переключить отождествление…

Ананта: В некотором роде да. В некотором роде. Но не для Реальности. Потому что это не затрагивает Реальность Тебя. Но если мы считаем, будто мы должны уйти из «ложного» в «истинное», тогда всё, что нужно — это перестать считать Собой не Себя. Вот что говорит Бхагаван.

То, за кого мы Себя принимаем, не определяет нашу Реальность. И пока мы принимаем Себя за это, мы играем, будто мы не Истинное Я.

Тогда вопрошающий говорит: «Если дело в этом, если лишь тенденции ума заставляют меня быть не Собой, лишь все эти васаны, обусловленность, которую мы накрутили на безграничное Я… Если именно в этом проблема, то когда я приду в это состояние, когда буду свободен от всех этих тенденций?»

И Бхагаван говорит: ты в этом состоянии Сейчас.

Но вопрошающий не сдается на этом, он говорит: «Ты имеешь в виду, что если я останусь вот так, то все эти вещи уйдут?» И тогда Бхагаван говорит: но они уже ушли, потому что Ты Сейчас «вот так».

Но вопрошающий все равно не сдается и говорит: «ОК-ок-ок! когда я достигну освобождения?»

Бхагаван на это говорит: термин «освобождение» доставляет тебе столько проблем, потому что он подразумевает идею, что это что-то такое, чего ты должен получить, достичь. И в ту минуту, когда ты покупаешься на эту идею, появляется связанность. Так что забудь об освобождении.

Вопрошающий говорит: «Всё это понятно, я понимаю всё, что ты говоришь. Но почему это не мое непосредственное переживание?»

Тогда Бхагаван говорит (я перефразирую): То, что ты переживаешь, это истина. Ты не можешь отрицать Себя. Ты просто ставишь условия о том, какой должна быть Истина. И это доставляет тебе проблемы.

Я чувствую, что в этой короткой беседе покрыто все, о чем мы говорим на сатсангах.

То, что ты переживаешь, это Истинное Я.

На самом деле нам не нужно это всё дробить, но для того, чтобы объяснить, посмотрим на это: ты переживаешь как свой проявленный аспект, так и свое непроявленное. Сагуна и Ниргуна. Ты не можешь сказать: я только в Сагуне. Потому что То, что свидетельствует о Сагуне, это Ниргуна. Ты не можешь сказать: «Я только с качествами». Потому что ты видишь: «Я свидетельствую, и это свидетельствование свободно от всех этих качеств». Так что твое непосредственное переживание всего этого прямо сейчас полно и совершенно. Ты видишь и то, и другое. И это всегда Истина. Это переживание уже полноценно. И если ты хочешь, чтобы это переживание было подтверждено в виде некого ментального стандарта о том, каким оно должно быть, то ты всегда будешь чувствовать, что этого нет. Возьми любое условие. Например, такое тривиальное: «Когда я свободен, у меня вокруг головы должен быть нимб». Истина не будет соответствовать этому условию. Но из-за того, что у тебя есть такие критерии, ты продолжаешь повторять: «Когда же я достигну этого? Когда же я достигну этого? Когда же я достигну этого?» Это то, о чем мудрец говорит: «Рыба жаждет воды, находясь в воде». Я могу сказать, что это даже еще более странно, потому что это сама вода жаждет воды, находясь в воде.

Итак: твое переживание, прямо сейчас, это Истина. Но когда по этому поводу мы формируем некий образец и говорим: «Если бы это была Истина, то она соответствовала бы этому и этому», то получается так, что мы продолжаем упускать ее. Потому что Шива не хочет плясать под человеческую дудку. Мы переживаем эту Истину, этот Абсолют, этот Ниргуна Брахман, этого Садашиву – как его ты ни назови. И если у тебя есть какие-то проекции насчет того, как это должно выглядеть, сами эти проекции возникают внутри Истины, и поэтому не могут ничего противопоставить Истине никаким образом. Но если ты покупаешься на то, что они предлагают, то это очень мифическая вещь. Сама мысль появляется внутри Истины Тебя, и эта мысль говорит тебе о чем-то, что лежит вне твоего реального переживания, она говорит о том, что есть некто, который хочет свободы. Но на самом деле это вовсе не твой опыт сейчас. Твой опыт сейчас – это Истина. Ты переживаешь только Истину.

Ищущий: Но знать это без сомнений…

Ананта: Но я же говорю тебе: то, что говорит о знании без сомнений – это само по себе сомнение. Все, что говорит тебе о том, что Истины нет сейчас, это сомнение. Или, например, будто «есть какое-то разделение между Мастером и мной», все эти идеи – это сомнения. Вот почему, если вы заметили, я на сатсангах не говорю о каких-то там фантастических историях. Потому что эти истории создавали бы всё больше и больше сомнений и идей из серии «я отличаюсь от него».

Ищущий: Но никакого «другого» нет.

Ананта: Ну вот, хотя бы это истинно! Скажи это еще раз.

Ищущий: Нет разницы.

Ананта: Между?

Ищущий:Мастерами и мной.

Ананта: А Мастера что говорят? Что есть недвойственность. Так как же мы урегулируем эту проблему? Какая разница между тобой и Мастерами? Они знают лучше?

Ищущий:Я надеюсь. (смеются)

Ананта: Это «знают лучше» — то же самое, что не знают ничего. Предположим, кто-то входит и говорит: «Я немного запутался. Следует ли мне слушать Мастера или нужно слушать одного из тех, кто тоже пришел на сатсанг?» И ему говорят: «Слушай Мастера, мы же для этого здесь». И вот Мастер говорит: «Разницы нет между нами». Но один из тех, кто сидит на сатсанге, говорит: «Но разница есть». Кого же мы должны слушать? (смеются). Разве Бхагаван говорит, что есть двое? Или что есть разница…

Ищущий: Но он видит это единство в тот момент, когда говорит о нем.

Ананта: Да, а видит ли он заблуждение?

Ищущий: Нет.

Ананта: Нет. Он видит Реальность. А Реальность такова, что мы Одно.

Ищущий: Да. И это то, что ты видишь.

Ананта: Хорошо. Скажи мне, где граница между нами.

Это та самая беседа, которую я хотел иметь до того, как уйду на пенсию. Это главное, чем я могу поделиться. Что Истина очевидна, или, говоря по-другому: ты переживаешь только Истину. Хотя она и не совпадает с твоими идеями о том, какой Истина должна быть. Ты видишь это?

Ищущий: Это понятно…

Ананта: Нет-нет. Видь сейчас. Прямо сейчас есть вся эта игра света и звука, а также ее свидетельствование, которое очевидно. И больше видеть нечего! «Есть что-то большее», «этого недостаточно», «это должно быть так-то» — это всё именно то, что я имею в виду, когда говорю обо всех этих ментальных конструкциях насчет того, что «это должно соответствовать вот этому, и только тогда я соглашусь с тем, что это Истина». Метафора, которую я использую для этого, такова: мы пытаемся обуть Бога в детские ботиночки. У тебя есть идея о том, какой должна быть Истина («Мастера имели то-то и то-то»).

Ищущий: Это больше, чем просто идея.

Ананта: Это и есть верование. Любое верование говорит: «Я больше, чем просто идея». Мы не принимаем мысль за просто мысль, мы считаем, что она отражает реальность. И это то, что называется верованием. Мыслительная конструкция, которую мы принимаем за реальность, это и есть верование. Так какая же мыслительная конструкция точно представляет реальность?

Ищущий: Никакая.

Ананта: Никакая. Поэтому все верования тут неуместны. Так вот: некая идея гласит, что есть разница между ясностью, которая есть у Мастеров, и ясностью, которая есть у тебя. Но это только мыслительная конструкция, которая была принята за реальность. Для этого тебе нужно думание. Без думания ты просто здесь.

Ищущий: Да, ты говоришь, что знание Себя есть до думания. То есть сомнений быть не должно.

Ананта: Верно. Но ты сомневаешься не в Себе. Ты сомневаешься в том, каково должно быть содержимое того, что ты переживаешь. И когда бы мы ни сомневались «а должно ли быть наше переживание таким-то?», это всегда будет прямым путем к разделенности и страданию. Сопротивление тому, что Есть. Это очень хорошая беседа. Потому что она показывает, как мы можем иметь какую-то концепцию, которая так хорошо спозиционирована, что кажется, что это не концепция. «Нет! Это не может быть концепцией! Ты говоришь, что это верование???» Да! Именно так и выглядит верование. Это ничем не отличается от того, как кто-либо верит во что-либо. Да-да! Это правда! Наше верование всегда кажется нам самым истинным. Но вот у нее, может быть, есть какое-то другое верование. И для нее оно выглядит как истина. Но концепция, представляющаяся как реальность, это просто верование. И если у тебя есть какая-либо реакция, связанная с тем, что ты можешь потерять что-либо, какую-то конструкцию, и если ты держишься за нее, знай, что это концепция. Потому что Истина не подвержена такой опасности – быть отобранной у тебя. Если это Истина, то она пронизывает собой всё.

Но я не хочу давать тебе еще одно верование. В обмен на верование. Я не говорю: не верь в то, верь в это. Я говорю: смотри и видь, что на самом деле есть. И вот ты смотришь, и что ты обнаруживаешь? Ты говоришь: это неизменное свидетельствование, которое осознает всё воспринимаемое. Само Оно когда-нибудь менялось? И если Оно не меняется, то можем ли мы иметь его больше или меньше? Нет. Тогда что такого большего имеют Мастера?

Ищущий: Они воспринимают из Этого.

Ананта: Но ты тоже воспринимаешь из Этого. Что ты имеешь в виду, говоря «воспринимать»? Ты осознаешь это восприятие, так? Ты, наверное, имеешь в виду угол зрения. Ты имеешь в виду, что вроде как позиции восприятия разные.

Ищущий: Да.

Ананта: Концептуальная позиция и так далее… Но это связано не с тем, чтобы иметь больше осознанности, а с тем, чтобы иметь меньше концепций. У Мастера нет ничего большего, чем есть у Тебя. И Мастер – это тоже концепция. Игра «мастер-ученик» не в том, что у Мастера есть что-то больше, чем у ученика. У него только есть меньше знаний, или, точнее, меньше концепций. Ни у кого нет больше или меньше знания Себя.

Хорошо. Теперь прочитаем этот отрывок. Говорит Бхагаван: «Поэтому осознание (реализация) – для всех. Осознание не делает различий между теми, кто его ищет. Само это сомнение – «могу ли я осознать», или идея о том, что «я еще не осознал» – сами по себе препятствия. Будь свободен от этих препятствий». Понимаешь? Что имеет Мастер, так это меньше всяких идей. А не больше само-осознавания. Знание Себя одинаково для всех. Нет никакой разницы между так называемыми претендентами на освобождение.

Ищущий: Есть разница, раз у кого-то чего-то меньше.

Ананта: Тогда прочитаем предыдущий вопрос. Меньше чего? Ментальных тенденций (склонностей ума). Так? То есть меньше обусловленности. Вопрошающий говорит: «Если осознание невозможно без уничтожения васан (склонностей ума), как мне обрести то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?» И Бхагаван отвечает: «Ты в этом состоянии Сейчас».

Что не соглашается с этим, так это только наши идеи о самих себе. И это очень хорошо позволяет увидеть что такое верование. Верование заключается в том, что мы принимаем эти идеи за реальность. Итак, кажущаяся разница между учеником и мастером не в том, что касается Реальности, а в том, что в проявлении сознания, которое мы называем «мастером», гораздо меньше концептуальных, ментальных склонностей и обусловленности, и поэтому ищущий должен спросить: если единственная вещь, которая стоит на пути, это мои идеи о самом себе, как мне добраться до такого состояния, где их нет? И этот вопрос задан, и Бхагаван отвечает: ты в этом состоянии сейчас.

Ищущий: Совет «не верь своей следующей мысли» (один из ключевых указателей самого Ананты, — ред.) всё-таки получше.

Ананта (смеется): Потому что он подразумевает будущее. «Если ты сделаешь это, то ты получишь то».

Ищущий: Нет. Потому что он позволяет отбросить все эти концепции и идеи.

Ананта: Нет, ответ «ты в этом состоянии сейчас» показывает тебе, что прямо сейчас у тебя нет никаких концепций. Вот почему я делаю так [щелкает пальцами]. Это то же самое. Ты не можешь прийти в сейчас [щелкает пальцами], удерживая концепцию. Ты ведь пробовала. Эти несколько вопросов-ответов – это все, о чем я говорю.

<…>

Итак, вопрошающий начинает так: «Как я могу достичь Осознания Себя (само-реализации)?» Это основная проблема, это то, зачем все и приходят на сатсанг. Бхагаван отвечает (и с этого начинается вторая глава первой части [книги «Будь тем, кто ты есть»]: «Осознание – это не что-то такое, чего нет и что должно быть достигнуто; оно уже здесь. Всё, что необходимо, это избавиться от мысли «я еще не реализовал»». И я уже объяснил, что эта мысль формулируется необязательно именно в этих словах, но это могут быть любые представления, которые подразумевают эту идею. «Покой, или Спокойствие, это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Истинное Я отсутствует. Поэтому пока имеется сомнение и чувство не-Реализации, нужно предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они вызваны отождествлением Истинного Я с не-Истинным Я. Когда не-Истинное Я исчезает, остается только Истинное Я. Для освобождения пространства в комнате достаточно просто убрать из нее предметы. Свободное место не надо приносить откуда-то извне». Хорошо, да?

Теперь мы подошли к той части, которая кажется проблемной. Вопрошающий говорит (все сомнения, всю обусловленность, которая мешает увидеть Истинное Я, он называет склонностями ума): «Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне прийти в то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?» На что Бхагаван отвечает: «Вы в этом состоянии сейчас». Вопрошающий говорит: «Значит ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только появятся?» Ответ: «Они будут уничтожаться сами по себе, если вы останетесь тем, кто вы есть». Понимаешь? Если ты остаешься как ты есть, они уничтожены.

Тогда спрашивающий говорит (А. улыбается): «Как мне достичь Истинного Я?» Бхагаван говорит: «Не существует достижения Истинного Я. Если бы Истинное Я было чем-то, чего можно достичь, то это означало бы, что его нет здесь и сейчас, и что Оно еще должно быть обретено. То, что получено, но не присутствовало до этого, будет также и утрачено». Это важно. «А значит, оно непостоянно. А то, что непостоянно, то не заслуживает, чтобы к этому стремиться». Понимаешь?

Итак, эта часть очень важна в контексте твоего первого вопроса. «То, что получено, но не присутствовало до этого, будет также и утрачено. А значит, оно непостоянно. А то, что непостоянно, то не заслуживает, чтобы к этому стремиться. Поэтому я и говорю, что Истинное Я не достигается. Вы уже Истинное Я, вы уже есть ТО. Факт в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение возникает и набрасывает покрывало на Чистое Я, которое есть Блаженство». (Я могу позже поговорить об этом, если захочешь.) «Все, что требуется, это только удаление этой завесы неведения, которая есть не что иное как просто ошибочное знание. Ошибочное знание – это ложное отождествление Истинного Я с телом и умом. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда остается только Истинное Я». Видишь, это выглядит немного как круг: склонности ума должны уйти, и тогда остается Истинное Я. Когда уйдут склонности ума? Ты в этом состоянии сейчас. И это как раз главное.

«Поэтому осознание (реализация) – для всех. Осознание не делает различий между теми, кто его ищет. Само это сомнение – могу ли я осознать, или идея о том, что я еще не осознал – сами по себе препятствия. Будьте свободны от этих препятствий». Тогда вопрошающий говорит: «Сколько времени требуется, чтобы достичь мукти [Освобождения]?» Потому что Бхагаван говорил [об уходе ошибочного знания]. На это Бхагаван говорит: «Мукти не достигается в будущем. Освобождение есть вечно, здесь и сейчас». Вопрос: «Согласен, но сам я этого не переживаю». Тогда Бхагаван говорит: «Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я».

Итак, в этих вопросах и ответах охвачено все, о чем мы говорим здесь на сатсангах. И особенно важна последняя часть. И я знаю, что ум пытается затуманить ее. Чтобы мы продолжали упускать из виду этот указатель. «Согласен, но сам я этого не переживаю» — таково сомнение спрашивающего, так? Это все мы, кто говорит в таком ключе: «между нами есть разница, я не чувствую это так, как чувствуешь ты, мне всё еще предстоит некоторый путь». Бхагаван говорит ясно: «Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я». То есть: то, что ты переживаешь, это и есть Истина. То, что ты переживаешь, это Истина. Если ты считаешь, что это должно совпадать с некой ментальной идеей о том, как это должно быть, то это называется «сопротивление» или «эго».

Ищущий: Мне сейчас пришло такое: что да, мы переживаем Истину, но также мы переживаем и множество разных других вещей. Может быть в этом трудность.

Ананта: Совершенно точно. У нас есть некие условия по поводу того, какой должна быть Истина. На что она должна быть похожа. Ты очень хорошо говоришь, что мы испытываем то, что я называю Ниргуна и Сагуна. То есть Осознанность, свободную от качеств, и Осознанность с качествами – и то, и другое ты переживаешь, без усилий. Это ясно. И вот ты говоришь: что-то должно быть не так, как оно есть, и только тогда я смогу признать, что это Истина. Это становится сопротивлением, или точкой сомнений. Это и есть сомневающийся.

Ищущий: То есть идея о том, что я должна переживать только Осознанность и ничего больше, это и есть препятствующая идея?

Ананта: Только Осознанность — что бы это означало? Что ты должна быть только в состоянии сна без сновидений?

Ищущий: Да, это странно. (Cмеется.)

Ананта: Видишь. На самом деле, это тот, который говорит «должно быть так, а не этак» и тому подобные эти вещи – он сам и есть идея о разделенности и двойственности. Понимаешь, Истина не такова, будто у нее есть противоположность. Потому что ты переживаешь ее всегда. И это значит, что не-истины не существует. Это не такая правда, у которой есть противоположность в виде лжи. Истина не в сфере противоположностей. Она то, что всегда ЕСТЬ. Просто есть. Мы можем сказать «нет» на всё остальное. Потому что всё – всего лишь концепции. «Переживать (испытывать)», «происходить», «делать», «хотеть» — всё это лишь концепции. Это, в некотором роде, объяснение того, что я имею в виду, когда говорю: Истина всегда очевидна. Она просто есть. А эго – это то, что пытается как-то манипулировать этим, сопротивляться этому. Но даже его функционирование – это часть Истины, оно включено в Истину. Но как только ты принимаешь Себя за то, что говорят о тебе эти мысли, ты попадаешь в сферу того, что на самом деле не есть твое переживание, в сферу того, что сделано из идей о разделенности и двойственности.

Истина всегда очевидна, потому что есть свидетельствование — и всё остальное, и ни то, и ни другое не стоит на пути у Истины, но прикрывают Истину. Все слова — это указатели. Слова эго указывают тебе на мифическую идею о том, кто ты. А слова Мастера указывают тебе на неопровержимое Я, как называет это Бхагаван, когда говорит «Никто не может отрицать свое Я». И то, и другое – просто указатели. По сути, и то, и другое – концепции, и то, и другое – энергетические построения. Но если Ты принимаешь себя за то, на что указывает ум, ты загоняешь себя в ограниченное представление о себе, которое, на самом деле, никогда не бывает тем, что Ты по-настоящему переживаешь. Это кажется твоим переживанием и чувствуется как твое переживание, но если ты послушаешь слова Мастера, Ты видишь, что в действительности нет такой вещи, как ограниченное переживание. Потому что при всех переживаниях имеют место как нефеноменальное свидетельствование, так и феноменальный свидетельствуемый аспект Тебя.

И вот Бхагаван говорит очень ясно: «Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас». Потому что вопрошающий ему сказал (и я тоже много лет уже слышу это): «Согласен, но сам я этого не переживаю». Что означает: «я понимаю все, что ты говоришь, но не испытываю этого». И ответ: переживание есть здесь и сейчас. И по-другому это можно выразить так: «То, что ты переживаешь здесь и сейчас, это и есть Истина». Если ты не отделяешь переживание того, что ты воспринимаешь, от своего знания Себя. Если ты пуст, свободен от всех этих представлений.

И, еще раз подчеркну, даже эти представления появляются внутри Твоего переживания. Но если Ты принимаешь то, на что они указывают, за свою реальность, то это даже не Твое переживание. Личностная позиция, которую мы принимаем, это не то, что мы на самом деле переживаем. Ты всегда переживаешь только Истину. Хотя я понимаю, что это очень радикально звучит и совершенно противоположно тому, как мы привыкли думать о себе и воспринимать себя.

Если субтитры не запустились автоматически, нажмите на кнопку субтитров в правом нижнем углу видео.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: интервью с Анантой «Растворение ищущего»

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>